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　　“君子”一詞在《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)107次，是整部《論語(yǔ)》的重要關(guān)鍵詞。從開(kāi)篇“人不知，而不慍，不亦君子乎”到結(jié)尾“不知命，無(wú)以為君子也”，構(gòu)成了一個(gè)較為完整的君子修養(yǎng)體系。書(shū)中所涉君子內(nèi)容甚多，或圍繞君子進(jìn)行論述，或直接描述君子的人格特質(zhì)，或以君子與小人的對(duì)比來(lái)彰顯君子的品性風(fēng)貌，或舉例說(shuō)明君子的修養(yǎng)境界等，充分闡釋了孔子對(duì)君子的看法。

　　在道德標(biāo)準(zhǔn)上，君子以仁為本。仁是孔子道德思想的核心，也是君子品格的應(yīng)有之義。孔子說(shuō)：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”在孔子看來(lái)，一個(gè)人之所以被稱為君子，正是因?yàn)樗膽讶实隆＞硬粫?huì)有片刻的時(shí)間違背仁的原則，在匆忙緊迫時(shí)堅(jiān)持如此，在顛沛流離時(shí)亦堅(jiān)持如此。仁是君子最為重要的品質(zhì)，是君子內(nèi)在遵循的道德準(zhǔn)則，是君子時(shí)時(shí)刻刻追求的完美人格。樊遲問(wèn)仁，孔子道：“愛(ài)人”。仲弓問(wèn)仁，孔子道：“己所不欲，勿施于人”。《論語(yǔ)》中還提到：“孝弟也者，其為仁之本與”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。由孝悌的親親之情，通過(guò)推己及人，達(dá)到博施濟(jì)眾，就是仁的擴(kuò)展過(guò)程，也是君子踐行仁的基本要求。

　　在行為規(guī)范上，君子約之以禮。孔子說(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”君子不僅學(xué)識(shí)淵博，還以禮來(lái)約束自己的行為。對(duì)于禮的作用，孔子在《論語(yǔ)》中這樣表述：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。”孔子將禮作為恭敬、謹(jǐn)慎、勇敢、率直這些德行的前提條件，以禮來(lái)加以節(jié)制和規(guī)范這些德行，才能使其沒(méi)有勞倦、畏懼、莽撞、刻薄的流弊。禮對(duì)于良好道德品行的養(yǎng)成具有重要作用。君子以禮為范、循禮行事，才能使其德行適度合宜，才能使其人格更加完備。

　　在價(jià)值取向上，君子先義后利。孔子說(shuō)：“君子義以為上”“君子義以為質(zhì)”。“義”指公平道義，是君子行事的標(biāo)準(zhǔn)。與“義”相對(duì)的概念是“利”，《論語(yǔ)》中常將“義”“利”放在一起來(lái)論述，如“君子喻于義，小人喻于利”。孔子雖然將是否符合道義作為君子的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，但他并不否定對(duì)物質(zhì)利益的追求。孔子說(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，又說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也”“不義而富且貴，于我如浮云”，這表明在義利關(guān)系上，孔子強(qiáng)調(diào)的是見(jiàn)利思義、先義后利。作為孔子心中具有理想人格的君子，其義利觀也當(dāng)是如此。

　　在氣質(zhì)修養(yǎng)上，君子文質(zhì)彬彬。孔子說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”“質(zhì)”即質(zhì)樸，指的是內(nèi)在的樸實(shí)淳厚本質(zhì)；“文”即文飾，指的是外在的文采、言行舉止。孔子認(rèn)為，質(zhì)樸多于文飾，就會(huì)顯得粗野；文飾多于質(zhì)樸，就會(huì)流于浮夸。外在的文飾和內(nèi)在的質(zhì)樸搭配得宜，這才是君子的修養(yǎng)。孔子辯證地分析了文與質(zhì)的關(guān)系，指出君子要內(nèi)外兼?zhèn)洌纫袃?nèi)在的質(zhì)樸品質(zhì)，又要有恰當(dāng)?shù)膬x態(tài)風(fēng)貌。只有把這兩者結(jié)合起來(lái)，達(dá)到內(nèi)在精神與外在儀態(tài)的統(tǒng)一，才能成為一名真正的君子。

　　在生活態(tài)度上，君子安貧樂(lè)道。孔子說(shuō)：“君子固窮”“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”。在孔子看來(lái)，君子所追求的不是物質(zhì)生活的滿足，而是道德人格的完美。子貢說(shuō)：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”孔子道：“可也；未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。”比起貧窮而不諂媚、富有而不驕橫的表現(xiàn)，貧窮而樂(lè)道、富有而崇禮才是更高的境界。孔子說(shuō)自己：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”，并盛贊得意弟子顏回：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”正是因?yàn)榫哂羞@種內(nèi)在的自我價(jià)值追求，所以君子才能獲得超越于貧富、超越于得失的隨遇而安的愉悅和快樂(lè)。

　　在處世原則上，君子和而不同。孔子說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和。”君子與人交往講求和諧共處，但是這種和諧不是簡(jiǎn)單的盲從附和，而是一種更高層次的和諧與平衡，所以君子能夠求同存異，既堅(jiān)持原則，又不以自我為中心，對(duì)他人他事抱有寬容的心態(tài)。所以“君子周而不比”，君子講團(tuán)結(jié)而不互相勾結(jié)；“君子泰而不驕”，君子安詳而不傲慢；“君子坦蕩蕩”，君子心地平坦寬廣；“君子成人之美，不成人之惡”，君子成全別人的好事，不促成別人的壞事。

　　在自我提升上，君子好學(xué)自省。孔子說(shuō)：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”君子好學(xué)，不會(huì)過(guò)于追求物質(zhì)上的安逸舒適，而是以學(xué)習(xí)為重，做事勤敏，說(shuō)話謹(jǐn)慎，不斷向有道德有學(xué)問(wèn)的人學(xué)習(xí)來(lái)匡正自己。對(duì)于好學(xué)的匡正作用，孔子從反面進(jìn)行了論述，他說(shuō)“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。”在孔子看來(lái)，好學(xué)是糾正自身缺點(diǎn)、加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)的有效途徑。提升自身修養(yǎng)的另一個(gè)有效途徑就是“自省”。孔子說(shuō)：“君子求諸己，小人求諸人。”君子遇事不尤人，而是先從自身找原因，通過(guò)“自省”來(lái)解決問(wèn)題。孔子說(shuō)：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義。”孔子從九個(gè)方面闡述了君子提高個(gè)人修養(yǎng)的具體方法，這也是君子應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)自省并體現(xiàn)在言行舉止中的重要方面。

　　《論語(yǔ)》推崇并贊賞具有君子人格的人，這部儒學(xué)經(jīng)典的一個(gè)重要的價(jià)值追求就是立德樹(shù)人，其闡述的君子品格值得我們每一個(gè)人去學(xué)習(xí)去感悟。